Entrevista publicada en la revista Karate-Bushido, Diciembre 1997
Texto: P.Y.Benoliel
Traducción: César Gómez
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| Sensei Jan Kallenbach |
Comenzó a practicar artes marciales en 1956, concretamente el Judo, disciplina en la que obtuvo excelentes resultados. En 1958 conoció al famoso Bluming con el que continuó practicando Judo y Jiu Jitsu, además de descubrir el Karate Kyokushinkai. Algunos años más tarde se proclamo Campeón de Europa de Karate.
Durante una de sus estancias en Japón (1967-1968) entrenó bajo la dirección de diferentes maestros como Donn F. Draeguer en Judo, Kuroda en Iai-Do, Shimizu en Jodo y el célebre Masutatsu Oyama, fundador del Karate Kyokushinkai.
Su estancia estará marcada por el encuentro con el fundador del Tai Ki Ken, Kenichi Sawai. En septiembre de 1968 obtuvo el grado de Kyoshi durante la visita a Holanda de Kubo Saito y Kashimura.
En 1974 recibió en Amsterdam los tres futuros Kyoshii del Tai Ki Ken: Sato Yoshimichi, Sawai Aki y Iwama Norisama. Paralelamente recibió el grado de 7dan de Karate.
En 1999 el maestro Li Jianyu le otorgó el diploma de enseñanza del Yi Quan.
Desde hace muchos años enseña los diferentes Budo y Nei Jia, la Defensa Personal, el Tai Chi Chuan y el Judo en el Centro de Formación de Profesores de Educación Física de Amsterdam (ALO), así como el Tai Ki Ken y el Yi Quan a un grupo mas restringido de practicantes.
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| Sensei Jan Kallenbach |
El Tai Ki Ken o Boxeo de la Gran Energía, es un arte marcial oriental fundado por el gran maestro japonés Kenichi Sawai. Por sus orígenes japoneses y chinos es muy difícil compararlo a las otras artes marciales más populares.
El Tai Ki Ken parte del potencial que todos tenemos en nosotros, el Yuan Chi, la energía original. Solo puede comprenderse este concepto a través del entrenamiento y no con las palabras. Bajo la dirección de un profesor competente, aprendemos a desarrollar el Yuan Chi. Gracias a movimientos espontáneos, mejoramos la salud y utilizamos el Chi eficazmente contra un adversario.
- Cuales son sus características?
No hay formas fijas en el entrenamiento. Se trabaja preferentemente en la naturaleza, al aire libre. Se utiliza el sistema clásico de grados del Budo japonés, el "Menkyo". Solo se aceptan los alumnos presentados por alguien que ya conocemos, nos reservamos el derecho de rechazar a un alumno.
- Que significan los términos Tai Ki Ken?
Tai quiere decir "supremo", muy grande. Ki significa "energía" y Ken puede traducirse por "puño" o "boxeo". Wang Chang Chai (Wang Tsiang Kai), que fué el profesor de Sawai decía: "La gran acción nunca es mejor que la pequeña acción, la pequeña acción nunca es mejor que la no acción". El Tai Ki Ken forma parte de los nei-cha (Nei Jia), las artes internas. Se hace especial hincapié en los factores internos del movimiento, el entrenamiento mental, la respiración.....lo que llamamos, el entrenamiento del Ki.
Nos basamos en el hecho de que al principio, en el origen, el cuerpo y el espíritu estaban unidos. Trabajamos la percepción del Ki, lo que se traduce por reacciones rápidas y espontáneas.
Podemos entrenar en cualquier lugar y no hace falta ninguna vestimenta en particular.
El objetivo del Tai Ki Ken es el utilizar correctamente el Yuan Chi en nuestra vida cotidiana y durante el combate, con el fin de conseguir ser "si mismo" y poder moverse con libertad.
Es un medio para el desarrollo personal que permite mantener el cuerpo y el espíritu en buena salud. También nos permite mejorar nuestra comprensión de otras artes marciales.
La escuela de Sawai esta basada en el Yi Chuan aprendido de Wang Chang Chai y enriquecida por su experiencia en el Budo japonés.
- Como fue su primer encuentro con el Maestro Sawai?
Permanecí un año en Japón en 1967 para estudiar el Kyokushinkai en Tokio, en el Hombu Dojo, bajo la dirección de Mas Oyama. Una tarde, mientras hacia musculación, vi llegar un pequeño viejecillo en bicicleta. Sonriendo, me dijo: "Es usted demasiado fuerte. No es necesario. La verdadera técnica se hace sin fuerza". Después subió a ver al Maestro Oyama. Era Kenichi Sawai. Al acabar la guerra, fue, se alguna manera, el consejero de Mas Oyama. Después descubrí que enseñaba el Tai Ki Ken. En esta época, dos de los mas famosos instructores del Dojo Kyokushinkai, Sato y Royama, se entrenaban con el. Las clases se daban al aire libre en el parque Yoyogi. Al final Sawai me aceptó como alumno, después de que nos hubieran presentado. Era un Maestro un poco extraño, solo confiaba en su propia intuición. Era capaz de anticipar el movimiento que ibas a hacer y reaccionaba en consecuencia: no había forma de tocarle! Gracias a él descubrí toda la profundidad del Budo.
- Es cierto que un día Sensei Sawai, con 65 años de edad, venció a un joven karateka?
Si, es cierto. Fui a Japón con un alumno de Bluming que era cinturón marrón. Me acompaño al entrenamiento con Sawai. Cuando Sensei le vio, le dijo: "Intenta tocarme". Como os he dicho, era imposible. Mi alumno se enfadó, pensaba que había algún truco. Intento coger a Hawai por las solapas y se encontró con la cara en el suelo, sobre la gravilla del parque!!! Sawai se reía diciendo: "Eres como un toro, basta con agitar un trapo rojo y embistes". Mi alumno nunca regresó. Yo estuve un año con Sensei y nunca me he arrepentido del tiempo que pase con el.
- En Tai Ki Ken no existen Katas. En cambio, al final de vuestras clases practicáis uno?
Si, se trata de un Tao muy antiguo que remonta al general Yue Fei (1100-1140), el Ba Duan Chin. Este Tao lo trajo desde China el maestro Sato Yoshimichi. Sensei Sawai me enseño que la posición Ritsu Zen (en pie, con los pies paralelos, columna vertebral recta, piernas flexionadas, las dos manos abiertas con las palmas hacia el interior y a la altura del Plexo Solar) era la esencia misma del Tai Ki Ken. Se trata de una especie de Zen en pie. Pero cuando regresé a Holanda, me di cuenta de que esto no bastaba a mis alumnos. Permanecer de pie, inmóvil durante una hora, en esa posición, no es fácil para los jóvenes, no conseguían relajarse. Decidí entonces añadir ese Tao a mi enseñanza después de la visita de Sensei Sato en 1974.
- Durante las clases habla usted de Chi suave y duro. Que quiere decir con esto?
Todos poseemos una energía original a nuestro nacimiento, el Chi. En el momento en que comenzamos a comprender su funcionamiento podemos empezar a utilizarlo. Esto es lo que hacen los budokas. Igualmente, podemos concentrar su energía en un punto preciso, para efectuar un rompimiento por ejemplo. Eso es lo que yo llamo el Chi duro. Al contrario, el Chi suave esta basado en la sensación. Cuando un maestro hace caligrafía, estamos viendo un ejemplo de Chi suave.
- Cuando gano usted el titulo de Campeón de Europa categoría Open, en 1974, Francis Didier vino a felicitarle y usted le respondió: "No tiene ninguna importancia". Podría explicarnos esta respuesta?
Durante mi carrera deportiva gané varios campeonatos. Pero al día siguiente de la victoria, la vida continuaba exactamente igual que antes. Tuve un sentimiento muy fuerte de relatividad hacia estas victorias. A menudo, la buena suerte había jugado un papel importante. Pero comprendí que no era ni la mejor técnica, ni el mejor físico: era el mejor espíritu el que ganaba. Gracias a mi trabajo practico mucho con mis alumnos y he llegado a la conclusión de que si un Budo entrena el cuerpo y no el espíritu, no es un verdadero arte.
Algunas respuestas del Maestro Kallenbach.
Jean Luc Lesueur: Cual es la relación entre las Artes Marciales y la vida cotidiana?
J.K.: Acabe comprendiendo que el espíritu, la forma de arreglar los conflictos, de hablar a los alumnos, de dar ideas a los jóvenes, eran mucho más importantes que todas las victorias en campeonatos. De hecho, el Budo forma parte de la vida. Un profesor debe ser un ejemplo a seguir. Debemos formar a caballeros y no solamente a cinturones negros.
J.K.: El Yi Chuan es un arte verdaderamente interno, que puede utilizarse únicamente para mejorar la salud. Los jóvenes necesitan afrontarse, un poco de combate no hace ningún daño. El Tai ki ken intenta siempre volver a la esencia del combate y eso es lo que le falta al Yi Chuan. El Maestro Hawai estaba profundamente impregnado por la espíritu del Budo japonés y es por esa razón por lo que se practica mucho el combate en el Tai Ki Ken.
Gilbert Plumat: Pueden practicar el Budo los jóvenes?
J.K.: Es muy raro. Esa es la razón por la que muchos Budo se han transformado en deportes. Con el deporte vienen los campeonatos, los espectadores, la excitación. A los jóvenes les gusta todo esto. Para ellos el mundo parece estar abierto, todo es posible. Pero nosotros debemos enseñarles que no todo es posible. El Budo se parece mucho a un microscopio, permite estudiar la vida y comprenderla mucho mejor.
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